 本文作者尤瓦尔·诺亚·哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在耶路撒冷希伯来大学任教，著有《人类简史》和《未来简史》。 未来，随着人类的用处越来越小，虚拟现实世界也许会取代宗教等社会构造的系统。 再过几十年，如今的大部分工作都可能销声匿迹。人工智能超越人类的地方越来越多，人类工作也日益被其取代，很多新的产业将应运而生，虚拟世界设计师就是一例。 但是，这类职业对创造力和灵活性的要求可能较高。如果40岁的退休出租车司机要学习成为虚拟世界设计师，难度可能就有点大了。（我们不妨想象一下，如果让保险代理人去创建一个虚拟世界，结果会是怎样！） 即便曾经的保险代理人真的成了虚拟世界设计师，这也无法长久。随着行业的日新月异，再过十年，他说不定又得从头再来。 问题的关键不在于创造新工作，而在于创造人类胜过算法的新工作。到2050年，人类社会中可能会出现一个全新的阶级——无用阶级。这群人不但没有就业，而且无法就业。 无用阶级的诞生 技术让人类变得百无一用，但或许也让无条件基本收入（universal basic income）计划成为可能，以此养活并扶持无法就业的大众。于是，真正的问题就成了如何让大众有事可做、过得充实。人类必须从事于目的性的活动，否则就会发疯。那么，无用阶级一天到晚都能干些什么呢？ 其中一个答案也许是计算机游戏。在经济上毫无用处的那些人在3D虚拟现实世界中投入的时间越来越多。这个世界比外面的“现实世界”刺激得多，也让人投入了更多的情感。其实，这种解决方案由来已久。 几千年来，亿万人都在虚拟现实的游戏中寻找意义。只不过在过去，我们称之为“宗教”。说白了，宗教不就是千万人共同参与的一场大型虚拟现实游戏吗？ 伊斯兰和基督教等宗教发明了想象中的律法，比如“不可食用猪肉”，“每天必须祷告×遍”，“不可与同性发生性行为”，如此种种。这些规定只存在于人类的想象之中。没有自然法则让我们反复念诵祷告词，也没有自然法则禁止同性恋或吃猪肉。 终其一生，穆斯林和基督徒都在他们最喜爱的虚拟现实游戏之中，不断地试图积累分值。每天祈祷能加分，忘了祈祷则扣分。最后分数够高就能升级（即死后升入天堂）。  宗教：现实生活中的一场游戏，人们通过祈祷来来提升分值。 正如宗教向我们展现的那样，虚拟现实并不一定是装在某个盒子里的。它可以叠加于现实之上。过去，这种叠加靠的是人类想象和圣经，到了21世纪，我们可以用智能手机来实现。 前段时间，我陪六岁大的侄子马坦去街上捉宠物小精灵（Pokémon）。马坦一路都盯着智能手机，走到哪儿都能找到精灵。而我一个都没看到，因为我没带智能手机。我们还碰到两个也在捉精灵的孩子，差点抢起来。 我突然就想，犹太人和穆斯林对圣城耶路撒冷的争夺，不就是这种情形吗？放眼耶路撒冷，你所能看到的只有石头和建筑，神圣性无迹可寻。但如果透过《圣经》和《古兰经》这些书去看，那其中到处都是圣地和天使。 人都活在游戏中 当然，在虚拟现实游戏中寻找活着的意义，这种现象并非宗教独有。世俗意识形态和生活方式中也俯拾即是。消费主义就是一种虚拟现实游戏，买新车、用名牌、出国旅游，这些都能给你加分，只要分数比别人都高，你就觉得自己赢了。 你可能会提出异议：可人们是真心爱车，真心喜欢度假啊。说得没错，但宗教信徒们也是真心热爱祈祷、热爱宗教仪式，我侄子也是真心喜欢捕捉精灵。归根结底，其结果都是神经元被激活。 至于激活它们的是计算机屏幕上的像素，还是加勒比度假屋外的美景，还是想象中的天堂，这些真有那么重要吗？无论如何，事物的意义都是人类赋予的，它来自我们的内心，而非客观存在。纵使翻遍科学，你也找不到人类生命意义何在。所谓的意义只是人类虚构出来的。 在开创性的议论文《深戏：巴厘岛斗鸡札记》（Deep Play: Notes on the Balinese Cockfight [1973]）中，人类学家克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）描述了巴厘岛上，人们为斗鸡而投入大量时间与金钱的现象。下注和斗鸡过程都涉及到的极为繁复的仪式，最后的胜负也能极大地影响到战斗双方和观众的社会、经济、政治地位。  斗鸡在巴厘岛人心目中有多重要呢？在印尼政府宣布斗鸡非法之后，人们无视法律，冒着被捕和高额罚款的风险，继续斗鸡。对巴厘岛人而言，斗鸡就是“深戏”——虽是游戏，但由于被赋予太多的意义而变成了现实。而巴厘岛的人类学家们大可以说，足球就是阿根廷的深戏，犹太教就是以色列的深戏。 以色列社会中有那么一个耐人寻味的群体，他们也许能作为一个范例，让我们一窥后工作时代的充实生活。在以色列的极端正统犹太教中，相当一部分男性是从不工作的。他们一辈子都在学习宗教经典，执行宗教仪式。 他们和自己的孩子们之所以没有饿死，一方面是因为妻子常常都有工作，另一方面，政府也向他们提供丰厚的补贴。虽然他们的生活一般都很清贫，但有政府支持，基本生活所需是不用愁的。 这其实就是无条件基本收入。极端正统犹太教的这些人虽然贫苦，而且从不工作，但在一项又一项的调查中，他们报告的生活满意度却高过其他任何群体。在全球性的生活满意度调查中，以色列几乎永远独占鳌头，在一定程度上有他们的功劳。 未来的“深戏”会在哪？ 其实，后工作时代的景象随处可见，不用特地跑到以色列去找。只要你家里有个爱玩计算机游戏的少年，你自己就能做个实验：提供刚好够他维生的可乐和批萨，然后不再要求他做功课或干活，停止监督。 那么，最有可能的结果是，他会几天几夜盯着屏幕，大门不出二门不迈；不做功课，遑论家务；不去上课，不按时睡觉；饭不是顿顿都吃，澡也不是天天都洗。但他不太会无聊，也不会感到漫无目的，至少短期内不会。 因此，到了后工作时代，虚拟现实也许是无用阶级寻找意义的关键。它也许是计算机内的虚拟现实，也许是宗教和意识形态这种计算机外的虚拟现实，也许是两者的结合。可能性是无限的。  2050年让我们全神贯注的“深戏”会是什么？没人清楚。 无论如何，工作的终结并不意味着意义的终结，因为意义是想象出来的，不是工作所赋予的。只有在一些意识形态和生活方式中，工作才是人生意义所不可或缺的。 18世纪的英国英格兰乡绅，当代的极端正统犹太教……各个文化和时代的人们都在没有工作的情况下，找到了丰富的人生意义。到2050年，人们也许能构建出复杂度空前的虚拟世界，提供更深的“深戏”。 那么，现实又如何呢？我们真想生活在这样一个世界中吗——几十亿人都沉浸在幻想之中，追求着臆想出来的目标，遵守着想象出来的律法？其实，不论你喜欢与否，这就是我们生存了几千年的世界。 翻译：雁行来源：The Guardian |
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